17 апреля – день особого поминовения усопших, в народе более известный как Радоница. Как правильно провести этот вторник, как поминать родных и близких, как вести себя в церкви и на кладбищах, что нужно сделать в этот день? Вопросы, на которые мы часто ищем ответы.
Традиционно на кладбище после Пасхи ходят - на Радоницу. Это день особого поминовения усопших, который совершается во вторник после пасхальной недели (9 день после Пасхи).
Радоница, после Пасхи - есть родительский день. В этот день вспоминают родителей. Согласно православным церковным традициям и Уставу кладбище нужно посещать на 9-й день после Пасхи. Радоницу усопшие тоже должны чувствовать. Название этого дня Радоница говорит о том, что и живые, и усопшие радуются Воскрешению Христа. На пасхальной неделе, которая проникнута радостью от Воскресения Христа, в храмах даже не принято подавать записки о поминовении усопших.
К праздничному дню христиане готовились постоянно с особенной тщательностью. На могилках прибирались, поправляли и подкрашивали оградки, памятники, убирали прошлогодние листья, подсаживали цветочки. Производить уборку общепринято и в располагающихся рядом забытых могилах. В праздничный день повсюду обязан быть порядок.
Перед тем как идти на погост, люди проходят в храм. Священник читает утреннюю литургию, прихожане устанавливают свечки и молятся за упокой души членов семьи и родных. Наводить порядок не запрещено, однако правильнее это совершить предварительно, чтобы не отвлекаться от поминания и не препятствовать иным посетителям. Вере в то, что в период Радоницы усопший пребывает на земле, чувствует и наблюдает собственных родных, насчитывается тысячи лет.
На Радоницу совершается первая панихида после Пасхи. Принято посещать кладбища, раздавать милостыню и просить молиться об усопших.
Следует отметить, что традиция оставлять пасхальные яйца и куличи на могилах является языческим пережитком древних поминальных трапез - тризн.
Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.
Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», напоминает священник Александр Ильяшенко.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
Вспоминая в «поминальной» недели умерших предков, не годится их называть покойниками, потому что в эти дни «они все слышат, которая о них речь говорится». Лучше их называть родственниками, свояками и знакомыми.
За неделю до Проводов люди идут на кладбище упорядочивать могилы, сеять цветы, сажать калину и другие деревья.
В Поминальное воскресенье нельзя копать огород. Все посеянное и посаженное в Пасхальную неделю плохо будет всходить и родить.
Бедняки, которые собирают пасхальные яйца, пасхи и конфеты на могилах, должны прочитать молитву за покойника, иначе он будет приходить к ним в снах.
Около могилы надо прочитать «Отче наш», можно трижды поцеловать крест или памятник. Когда уходите с кладбища, обратитесь к покойникам мысленно: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится», «Вам Царства Божьего, а нам - к вам не спешить».
В поминальное воскресенье на кладбище встречается энергия живых и мертвых. В поминальное воскресенье покойники при входе на кладбище встречают своих родственников.
Чтобы уберечься от неприятностей, надо входить на кладбище через ворота. На входе трижды перекреститесь. Выходя сделайте то же, повернувшись лицом к могилам. Знак креста - это уважение к мертвым и в то же время оберег от нечистого. Дома свяченой водой трижды омойте руки и лицо.
В свяченой воде также споласкивают полотенце, которое стелили на могиле под пасху.
Если найдете на пороге или дворе венок или цветы с кладбища, рассыпанную землю, соль или крупу, выметите со двора до ближайшего перекрестка. Порчи вернутся к человеку, который хотел их на вас навести.
Если есть возможность, беременным и детям до годика на кладбище лучше не ходить, так как у них слишком нежная и чувствительная аура, к тому же маленькие дети часто видят, то, что не дано видеть взрослым. При желании лучше сходите в церковь.
Разобраться в этом корреспонденту Первого ульяновского портала помог председатель информационного отдела Симбирской епархии иеромонах Филарет (Кузьмин).
В этот день нельзя ничего сеять и сажать в землю. Сначала следует убрать могилы покойных, а уже потом заниматься сельскохозяйственными работами. Несоблюдение традиции грозит плохой урожайностью и долгой засухой.
Дождь на Радоницу - хорошая примета. Во время дождя женщины выходили на улицу и умывались дождевой водой, чтобы сохранить молодость и красоту.
В поминальный день нельзя пропускать поход на кладбище: считается, что в противном случае после вашей смерти близкие не будут вас поминать.
На Радоницу каждый желающий мог призвать душу покойного. Для этого на кладбище брали крашеное яйцо и разбивали его об крест, а затем скорлупки складывали около могилы умершего. Само яйцо забирали с собой и на ночь оставляли его в центре обеденного стола. Если на утро его не обнаруживалось или оно было надкусано, значит, покойник навестил вас.
Во время Радоницы по лунной фазе можно определить, будет год урожайным или нет. Если в этот день Новолуние, значит, урожай будет хорошим. Если Луна убывает - земля будет неплодородной.
Одна их народных примет гласит: кто на Радоницу первый на кладбище придет, тот благословение покойных получит.
Если на Радоницу погода ветреная и дождливая, значит, умершие гневаются на живых людей. В этом случае следует отправиться на могилу покойного родственника и попросить его о заступничестве.
Так как Радоница отмечается на девятый день после Воскресения Христова, многие люди поминают усопших пасхальными угощениями. Однако церковь не поощряет употребление пищи на кладбище, особенно если она была приготовлена на Пасху. Если вы хотите помянуть покойных, следует устроить специальный поминальный обед у себя дома, а прежде чем приступить к трапезе, не забудьте произнести молитву.
На Руси в некоторых регионах на Радоницу запрещалось покидать жилище. Считалось, что усопшие могут в любой момент посетить родной дом, а семья должна достойно встретить их. Для этого стол накрывали белой скатертью, готовили любимые блюда покойного и ждали его визита. Приступать к трапезе разрешалось только во второй половине дня. Считалось, что именно в это время усопшие спускаются на землю и навещают своих близких.
Наши близкие не всегда смогут находиться рядом с нами и оказывать нам поддержку. Именно поэтому важно ценить каждую минуту, проведенную рядом с ними. Чтобы у вас и ваших близких было как можно больше приятных совместных воспоминаний и меньше конфликтов, воспользуйтесь эффективными молитвами на любовь и благополучие в семье.
В 2019 году Радоница (родительский день) приходится на 7 мая – во второй вторник после Пасхи. Это особый день, который вызывает благоговейные чувства перед ушедшим человеком.
Как поминать усопших на Радоницу правильно — в церкви и дома? Само желание помянуть, отдать дань уважения усопшему вполне естественно и понятно. Ведь не секрет, что поминальные обряды существуют во всех культурах мира, да и идут они из глубокой древности.
Как правильно поминать усопших на Радоницу по православной традиции? И какие народные обычаи не одобряются церковью? На эти вопросы существуют подробные ответы – они рассмотрены ниже.
Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А есть еще и другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими).
Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так. Сначала приходим на богослужение, затем посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и подаем милостыню.
Нужно ли посещать церковь на Радоницу
К сожалению, мы не всегда можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу.
Может статься, что наш близкий и не был православным (а возможно, и не верил в Бога). Но это не значит, что он не имеет права на светлую память – последнее право любого человека.
Ключевое отличие состоит только в том, что за православных в храме подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.
Как поминать и что делать в храме
Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.
УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?
Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле этот вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл.
Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему. Согласно церковным представлениям, смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим.
Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.
Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, то против воли идти не стоит. Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации.
Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче успокоить свои мысли. Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой возможностью в святой день Радоницы?
Как вести себя на кладбище
Вполне понятно, как поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок.
Возможно, лучше даже приехать за день до того. Особенно, когда предстоит много работы – заменить или покрасить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон, вымыть памятник и т.п.
Однако само поминовение усопших близких допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце.
Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это искренность и личное желание. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.
Скорбные чувства охватывают в такие минуты – горечь утраты, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов. Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать. Человек бессмертен, и однажды он воскреснет.
Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.
Как правильно поминать усопших: молитва
Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания? Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно.
Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.
Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.
С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе.
И разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.
Какие молитвы об усопших нужно читать
Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Вот как нужно молиться детям о своих умерших родителях:
А вот так молятся родители о покойных детях:
А так молятся о погибших при исполнении воинского долга:
Вот еще пример заупокойной молитвы —
Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.
Как поминать неверующих и самоубийц
Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей никоим образом нельзя объединять в одну.
Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?
Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню.
Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно. Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.
Молитва за самоубийцу
О тех, кто добровольно ушел из жизни, молятся так (Молитва за самоубийцу от преподобного старца Льва Оптинского):
“Помилуй, Господи, душу раба (рабы) Твоего (Твоей) /имя/, отшедшего в жизнь вечную в отступлении от святой Твоей Православной Церкви. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя”.
Также святые старцы рекомендовали почаще обращаться к Божьей Матери с просьбами о помощи самоубийце и читать молитву ” …” (столько раз, сколько есть силы: от 30 до 150 раз в день). В начале и в конце этого правила прибавляют просьбу к Богородице о помощи душе умершего человека.
Молитва об упокоении некрещеного человека
О тех, кто умер некрещеным или без покаяния (или отлученным от церкви), молятся Преподобному Святому Паисию:
Молитва на Радоницу — для всех людей
Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц.
Однажды Спаситель сказал:
«Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37).
Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший». Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.
Как правильно подавать милостыню
И конечно, почти все знают, что лучший способ помянуть – это подать милостыню. Здесь возникает сразу много вопросов: как, кому, что подать?
А вот обратить внимание на людей пожилых, сирот, одиноких женщин с детьми было бы неплохо. Вдруг они разуверились в добрых делах и думают, жизнь – это сплошная борьба без светлых просветов?
Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами.
На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека. Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.
Подавать ли сомнительным людям — комментарий батюшки
Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека. Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.
Святитель Иоанн Златоуст так говорит о пользе поминовения милостыней:
Есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не был достоин милостей Божиих, но нами Бог умолен будет.
Если Он ради Павла других спас, если ради других пощадил многих, как же ради нас Он не сделает того же? От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощь, помоги. Чем большим грехам повинен брат твой, тем больше требует милостыни за себя.
Милостыня может быть разнообразной- и деньгами, и едой, и в том, что вы раздадите неимущим одежду усопшего.
Усердная помощь ближним, окружающим тебя людям также умилостивляет Господа нашего Иисуса Христа и вменяется Им как милостыня за усопшего.
Вот, например, комментарий иерея Алексея Шляпина — настоятеля церкви великомученика Димитрия Солунского (деревня Ивакино Можайского района Московской области:
ЭТО ИНТЕРЕСНО
Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие умершего нашли желание и возможности, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.
«Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и прославляющее: это милостыня».
Что нельзя делать на Радоницу
Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий. Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.
Пища и водка на кладбище
Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни — тогда на месте захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.
С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.
Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.
Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.
Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе. Мы ведь говорим о нуждающемся, о его насущной потребности. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность, то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, и тем более в день Радоницы.
Официальные представители православной церкви охотно делятся своей точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с алкоголем и оставлением на могиле еды не имеет отношения к православию.
Поэтому если есть желание правильно помянуть усопшего человека, то будет разумно прислушаться к точке зрения православной церкви.
Как правильно поминать усопших дома
Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.
Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека. В результате, хочет он того или нет, контроль над собой начинает постепенно слабеть. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.
Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.
Мир живых и мир мертвых отделен барьером, но однажды каждый из нас преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.
И мы именно ее и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет нам сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать усопших родных.
Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?
День общей радости
Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.
Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.
А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.
В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.
На кладбище в Пасху?
О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.
Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.
С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.
Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.
Смерть на Пасху
Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…
Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.
Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.
Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.
Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.
Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.
Всецерковное поминовение
Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.
Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.
Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.
Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.
Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.
Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.
Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.
К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.
О тех, кто умер вне Церкви?
Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.
Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.
Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему - можно его поминать.
Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.
Как молиться и что заказывать в Церкви?
Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.
Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.
Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.
Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.
Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.
Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.
И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.
10 мая, второй вторник после праздника Пасхи, православная церковь посвящает поминовению усопших, и сам этот родительский день называется Радоница, или Радуница. Ни на Пасху, ни на Светлую седмицу (неделю), умерших в Церкви не поминают : специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят. И уж если кому-то привелось умереть на Пасху, то человека даже и хоронят по особому пасхальному чину.
Это связано с тем, что Светлое Воскресение Христово - праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь "сущим во гробех" - то есть умершим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет удивительно жизнеутверждающее название - Радоница.
Но что значит поминать усопших? Во-первых, обратим внимание на то, что в Церкви говорят об усопших, а не об умерших - это потому, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. Во-вторых, зафиксируем еще один важный момент: поминание усопших в Церкви отличается от дней памяти, от воспоминаний о человеке. Поминание в Церкви - это, прежде всего, молитва. Но почему надо молиться об усопших?
Вот как на этот вопрос отвечает один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трёх русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов): "Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, - говорит известный старец. - И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире". Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
Как же правильно провести Радоницу? На Радоницу стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могилы, день надо начать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действеннее молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: "Роскошное погребение не есть любовь к усопшему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения... достойный его и его прославляющий: это милостыня". Опыт Церкви показывает: и постоянная молитва об усопшем, и милостыня, подаваемая в его память, способны изменить посмертную участь человека. Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
Радоница.Как правильно поминать усопшихКак правильно поминать усопших
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После Литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
Сразу после смерти принято заказывать в церкви сорокоуст, чтобы в течение первых сорока дней новопреставленного ежедневно сугубо поминали. Особо отмечаются третий и девятый дни, когда, по учению Церкви, душа предстаёт небесному Престолу, и сороковой – когда Господь выносит временный приговор, определяя, где душа будет находиться до Страшного Суда. В эти дни нужно усердно молиться за усопшего, а после этих дней чаще подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида – заупокойное богослужение, которое можно совершать как до погребения, так и после.
Умершие за себя молиться не могут, они ждут наших молитв.Больше всего душа нуждается в них первые 40 дней, пока она проходит мытарства и совершается частный суд. Надо во всех, сколько это возможно, храмах заказать сорокоуст – поминовение на 40 дней, каждый день подавать на панихиду, поминать на Псалтири, давать милостыню и просить помолиться за эту душу. Так, постоянно поминая, с помощью Церкви, можно вымолить душу даже из ада.
Церковь не молится только за самоубийц.
Поминовение умершего в третий день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
В девятый день – в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и представителя к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.
Поминовение в сороковой день совершается в память Вознесения Иисуса Христа на сороковой день по Воскресении Своём.
Годовщина смерти христианина – это день рождения для новой, вечной жизни. Она всегда отмечается в кругу близких и родных покойного.
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники.
По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божьему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показываются райские обители, с девятого по сороковой – мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда.
Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм, заказать заупокойное поминовение, самому возвести молитву к Богу о упокоении близкого вам человека, по возможности посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол.
Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.
Таким образом, поминовение усопших - это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.
Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии.
Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отошедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.
Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.
В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере".
Три субботы Великого Поста - субботы второй, третьей,кого поста - установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.
В Радоницу - вторник второй седмицы по Пасхе - с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница".
Троицкая родительская суббота - в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших".
Димитриевская родительская суббота - в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии".
"На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений", - писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.
ДНИ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ
Суббота мясопустная – (суббота на масленичной неделе)
Суббота 2-я Великого поста – (через две недели после мясопустной)
Суббота 3-я –Великого поста (через неделю после 2-й)
Суббота 4-я Великого поста – (через неделю)
Радоница – (на 9-й день после Пасхи во вторник)
Суббота Троицкая
Суббота Димитриевская
Поминовение усопших воинов – 9 мая, 11 сентября.
Евангелие, читаемое на заупокойной литургии в родительскую субботу
(Ин., 5, 24-30)
24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.
26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.
27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;
29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.
30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. || Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.
О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан, и не в этот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем, и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью - тем, что идет от лица всей Церкви. Церковь дышет молитвой. Но как в естественном порядке, при беременности мать дышит, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышет общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня. . .
Феофан Затворник
МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ
Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый; сам, Господи, упокой душу усопшаго раба Твоего (усопшия рабы Твоея или усопших раб Твоих), [имя рек], в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Всякое согрешение, содеянное им (ею или ими), словом, или делом, или помышлением, яко благ и человеколюбец Бог прости. Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Ты бо един без греха, правда Твоя, правда во веки, и слово Твое истина.